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老子为何说无为治国

时间:2018-05-25 10:04:43    作者:Bart    来源:网络整理

老子说:“以正治国,以奇用兵,银河网上娱乐,以无事取天下。”无为而治绝不是盲目照搬他人的阅历,更不是齐全的撒手,没有了离心力,宇宙将会大乱。老子提出以“无为”的模式来治国,是激励治理者昏迷地意识世界潮流和历史发展的趋向,知国所需,知民所望,而后制订相应的措施,身体力行,正己正人。治国如治水,重在引导,不能堵截。老子的“无为而治”,是最高境界的治理艺术。无论世界如何变化,都是“得人心者得天下”!

老子主张无为而治、适应民意。前人将“无为而治”看作是老子的“君人南面之术”,即为他心目中的圣人——现实中的最高统治者出谋划策。老子说,只要在上者喧嚣无为,不扰乱下民,老百姓人造就能安定,不作乱子,归于素朴纯真,从而达到社会稳固的目标,即无为而无不为。相信减轻压榨盘剥老百姓能力更好地消费、生存,社会能力安定。老子的“无为而治”是道家的一种治国计划,它不只推戴法家的变法革新,对儒家、墨家提出的治国主张也一律推戴,他们以为:法家推崇法制,儒家倡导礼治暴政,墨家主张尚贤政治,都是违反了人的人造本性的人为政治。这种人为政治使老百姓从纯朴形状变成了狡猾之民,无为政治能力使人民返古还朴,能力天下无事。

终究如何评估老子的“无为”论呢?老子所说的“无为”并不是什么都不做,而是主张不妄为,不乱为,适应人造、尊重规律。他提出“为无为”的主张,就是以“无为”的态度去“为”,去致力。这样能力取得更好的后果。以“无为”的态度去看待人生,就适应时代潮流,适应社会规律,这样才有能够达到“有为”的境界和效果。其次,他主张,要以忘我与恬淡平静的态度去看待人世万事万物。踊跃地忍耐,要有坚毅不拔的肉体,保持宽容谐和的人生态度。不带集体成见,去看待社会发展和人造规律,找出适应的方法,融入人造与社会之中。它要求人们致力做到欲壑难填,自足知止。“知足不辱,知止不怠。”知止知足便是不存宿愿,当然也就没有绝望可言,避免患得患失的烦恼。这就是人们常说的“知足者长乐”。

老子为何说无为治国

无为论是老子政治思维的总纲,内容非常丰富,其一是主张适应人造。他以为,道的存在形状是运动的,无为是道的基本法则,是道的最高的德性——玄德的重要内容。什么叫“无为?”老子说:“辅万物之人造而莫敢为”。这句话可能概括“无为”的内涵。“辅万物之人造”即适应万事万物原本的情景;“莫敢为”则是要求人们消弭集体愿望,不对这种状况停止过多的干预。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法人造。”这里所说的“人造”指是就是万物原来的形状,“道法人造”即事在人为、适应人造。也可能说:“无为”指的是无目标、有看法、无作为、无愿望,这样能力顺其人造。正由于道是无为的,所以万物才得以人造地生长,也就是相信人造规律能推进人造界的失常发展。

“无为”是要遵照大千世界的规律,尊重人的个性,有所为有所不为,这是一种独特的思想模式。“无为”是道家外围现实,也是佛家与儒家思维的重要组成局部感悟人生。佛家的“缘起性空”思维与“无为”是相通的,“空”与“无”的内涵是一样的;儒家提倡踊跃出世,以“仁义礼智信”为外围价值观,以道德伦理为外围现实,倡导以德治天下,以德服人,以德行天下自身就反映了儒家“无为而治”的思维。



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